趙州古佛
不少人都知道有位「趙州古佛」,他就是從稔禪師。因為他曾在河北趙州的觀音院做了多年的方丈,於是在習慣上稱他為趙州。從小出家,後來到安徽池州拜南泉為師。
當他初見南泉禪師時,南泉正仰臥在床上休息,看到這個遠道而來的小伙子,便問:「你從哪裡來?」
趙州回答:「我從瑞相院來。」
南泉禪師又問:「你可曾看到瑞相麼?」
趙州回答:「我沒有看到任何瑞相,祇看到躺著的如來。」
南泉聽了這話,大為驚奇,便坐起來問:「你是否有師傅教導呢?」趙州回答說有。
南泉好奇地問:「是誰?」
趙州不答,祇是向南泉行禮說:「深冬,天氣寒冷,望師傅保重法體。」
這就是說趙州已選了南泉為師,當然南泉也很高興的意外收了這位不凡的弟子,南泉對他非常推許,並立刻帶他到禪堂內室。
當趙州問南泉「甚麼是道」時,南泉卻回答:「平常心是道!」
趙州再問:「有任何方法可以達到它嗎?」
南泉便說:「當你一有﹃要達到﹄這個念頭,便有所偏差了。」
趙州又問:「如果封閉一切意念的話,我們又如何能見道呢?」這是未入禪門的人,或者未能真正懂得「禪」的人,都會提出同一疑問,是相當普遍的觀念。
道行高深的南泉禪師卻一針見血地指出說:「這個﹃道』是不在於﹃知﹄和﹃不知』的;知是妄覺,不知是麻木。如果你真能毫無疑惑的證得大道,就同太空那樣的虛豁開闊,毫無間隔,又豈可受外在的是非觀念約束呢?」
所謂「知」,它是有限的。今天的知,可能被明天的知所否定,它不是徹底的,所以說它是「妄覺」。在禪師們常用的一句口頭禪:「打得念頭死,許汝法身活。」 這句話的意思,就是起心動念,要打掉念頭,統統滅除,因為這些「念頭」皆屬妄念,妄念有分別性,一有分別,猶如大海波浪起伏,忽高忽低,剎那生,剎那滅, 了無盡期——煩惱根源。參禪的人,首先要制伏「妄念」,祇有妄念消除,海水平靜,無風無浪,顯現「真如」(佛性)到達這一階段,「許汝法身活」!大徹大 悟,猶如進入太空那樣的虛豁開闊,毫無間隔,這一境界,豈是意念上的「知」所能達到?脫離知的妄覺,即可實證如來境界——成佛。
趙州體會這層道理,瞬即大悟,於是正式受戒為和尚了。
禪師斬貓
和尚親自拿刀斬貓,似乎破了根本大戒!但出於禪師的作法,卻有另一番意義,豈不怪哉?
這段「公案」起因是由於禪堂幾個和尚在爭奪一隻貓。
南泉禪師抓起了這隻貓,對眾僧人說道:「你們說對了,這隻貓就得救,否則,我就斬掉牠!」
眾僧人默默無語,於是南泉便把那隻貓斬成兩截。這時趙州剛由外面回來,南泉把前面的話對趙州再說一遍。趙州並不回答,祇是把鞋子脫下放在頭上,走了出去。
南泉便說:「假如當時你在場的話,便會救了貓兒的命。」
為甚麼南泉對這隻貓如此殘酷無情?他用刀把貓斬成兩截究竟有何作用?而趙州把鞋放在頭上走出去是甚麼意思?為甚麼南泉能解救貓兒的命?
一般人難於理解此事。「禪」,超乎意識觀念,不是語言所能解釋的。但禪雖然超乎意識,卻也超乎無意識,若從這兩位禪師行為中,仍然可以看出其心理及精神動 機的。假如南泉的作法是令人震驚的——那就是要震斷和尚們對於那隻貓的執著,一個真正的和尚必須一刀斬斷塵世界。至於趙州把鞋放在頭上走出去,別人不知用 意;它卻提醒那些和尚們,塵世的一切是非價值等,都必須顛倒過來:這就是禪的世界。
古潭寒泉
前面我們曾提到「趙州古佛」一語,這句話是南方最著名的雪峰禪師所說的。
據說,有一次某僧人來拜訪趙州,提出雪峰和弟子的一段對話。
弟子問:「如何是古潭寒泉?」
雪峰答:「即使你瞪目而視,也看不到底。」
弟子再問:「飲水的人怎麼辦呢?」
雪峰答:「他不用嘴飲!」
趙州聽了這段話後,便故意幽默的說:「既然他不用嘴飲,也許用鼻飲吧?」
那位來訪的僧人又問:「那麼,你說如何是古潭寒泉呢?」
趙州回答:「味道很苦。」
那位僧人再問:「那麼,飲的人怎 麼辦呢?」趙州回答說:「去死!」
後來雪峰聽到這段對話,大為讚美說:「真是古佛!」所謂「趙州古佛」的名稱就是這樣來的。
這裡所指的「古潭寒泉」,其實就是「道」。「味道很苦」的意思,是說你要求道,便必須經過嚴格的自律,達到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦,才能做得人上人。
在這段對話中,可以看出趙州的樂觀和活力,智慧不凡。
畫餅充飢
香嚴禪師是高僧百丈門下的弟子,那時他雖然才氣煥發,思辯敏捷,博通經典,但始終未悟禪道。百丈死後,他便追隨百丈的大弟子溈山。
溈山對他說:「你在先師百丈處,聽說是問一答十,問十答百,這是因為你聰明伶俐,智解便捷。但生死事大,請你告訴我在父母未生前,你是怎樣的?」
這話問得香嚴茫然不知所對。回到了房內,便把平時所看過的書翻出來,要尋一句來對答,但總是找不到一句適切的話。因而感慨地說:「晝餅究竟不能充飢啊!」
此後,他曾屢次要求溈山替他說破這個秘密,可是每次溈山都說:「如果我現在替你解說,將來你一定會罵我。不論如何,我所說的祇是我的,跟你又有甚麼關係呢?」
香嚴非常失望,便把所有的書都燒了說:「這一輩子我不再學佛法了,還不如做一個到處去化緣乞食的和尚罷!」
有一天,他偶然的拋一塊瓦礫,擊中了竹子,發出清脆的一聲,這一聲突然把他帶入了悟境。他由衷地從內心發出聲來,說:「師傅啊,如果當時你為我說破了這個秘密,哪有今天的頓悟呢?」
世間上不知有多少可造的天才被埋沒了,就是由於老師解說得太多。
「悟境」必須來於自己的經驗。
五個階段
在習禪方面,要注重方法。洞山禪師曾提出五個階段,叫做:向、奉、功、共功、功功。顯然這是指導習禪弟子精神修練的一個方位藍圖。
向:禪師必須非常仁慈,他的行為和智慧才能受弟子的愛戴,也才能實現他的理想。
洞山曾作偈說:
聖主由來法帝堯,
卻人以禮曲龍腰。
有時鬧市頭邊過,
到處文明賀聖朝。
在政治上,可謂最高的成就了。但在精神的層次上,這還祇是一個開始。
奉:習禪的人,必須全心全意的集中於禪思,並接受嚴厲的訓練。以前的熱情祇是浮光掠影,現在卻炬火內燃,漸達爐火純青之境。
洞山曾作偈說:
洗淨濃妝為阿誰,子規聲裡勸人歸。
百花落盡啼無盡,更向亂峰深處啼。
這首偈子需要略為註解。在第一句中,可以看出這位弟子已開始畢生的探索,洗盡粉飾,究竟為了誰呢?在第二句中,說明不是禪師逼他這樣做,而是一種奇妙的聲音催他回去。但和尚是出家人,杜鵑的啼聲,不是要他返回俗家,究竟往哪裡去?是要他回內心的家。
最後兩句是說,經驗豐富的老師將會告訴弟子們,在回家的途中,不是孤獨的一人,而是有很多志同道合的行伴哩。功:這一階段是寧靜的、快樂的。寧靜是由自己努力得來的,而快樂卻是意外的收穫。
洞山禪師曾有偈說:
枯木花開劫外春,倒騎玉象趁麒磷。
而今高隱千峰外,月皎風清好日辰。
這風景是多麼美麗,多麼安靜啊!以上第二句所謂「玉象」,是象徵「道」。現在,求道的人已進入了完全被動的途徑,任「道」帶著他去。所謂「倒騎」是說像赤子般真誠的信託母親,這完全是一種被動的精神,這樣才是「無為而不為」。
共功:前面的階段是枯木開花,是高隱千峰外,而這一階段卻是清泉流滿了三界。
正如洞山的偈子:
眾生諸佛不相侵,山自高兮水自清。
萬別千差明底事,鷓鴣啼處百花新。
在這首偈子中,顯示出「佛」和「眾生」沒有甚麼大差別;甚麼「山高水深」,亦毋須過問它們的存在,由於你已泯滅了分別意識,你便會像鷓鴣一樣「啼處百花新。」
功功:在第三個階段中,你是單獨的「功」;在第四個階段中-,你是與萬物「共功」。
在這裡,可以看出洞山是怎樣一位敏捷、老練的導師了!他反覆強調精神生活的五個階段,是一種方便說法。 |