前些日,和自稱研究中國儒家 文化一高校教授閒聊,談到了「孝」。他說自己很倡導儒家的孝道,不喜歡佛家所謂死後再去超度父母亡靈以表孝道,更說出家人是「無君無父」,根本「無孝」可 言……。我就問他:您又是如何盡孝的呢?他言,會定期的去看父母,給他們一定的生活費,疾病時自己若沒時間就請保姆照看……。聽後,我很震驚,祇能說他對 佛教知之甚少,根本不瞭解佛教教義;對所謂的「孝」的理解也太片面,自己做的也欠佳,所以,嚴格地說其那樣對父母也不算孝……
孝的定義
「孝」字是從「老」省去下麵的「匕」,從「子」;「子」在下「老」在上,所以,本義是指盡心奉養和服從父母。許慎的《說文解字》解釋:孝,善事父母者。
再看其他古經典對孝的解釋:
《墨經》:孝,利親也;
《賈子道術》:子愛利親謂之孝;
《周書.謚法》:慈惠愛親為孝,協時肇享為孝、五宗安之曰孝,秉德不回曰孝;
《禮記.祭義》:眾之本教曰孝;
《孝經》:夫孝,德之本也;又,天之經也,民之行也;
《國語.周語》:孝,文之本也;
《左傳.文公二年》:孝,禮之始也;
《周禮.大司樂》:中和祗庸孝友;
《詩.魯頌.泮水》:靡有不孝,自求伊祜;
《孟子.梁惠王》:孝悌之義。
可見,「孝」不祇是侍奉父母、利親那麼簡單,已上升到以此來衡量一個人的人品、道德、素質。所以,孔子把它和「悌」、「忠」、「信」、「智」、「勇」、「恕」一起作為人的美德來教育他的學生。
「孝」者,全民皆該奉行也,是做人的基本標準之一。例如,某人不孝敬父母,大夥就會罵他「不是人」。
具體說來,如何來行這孝呢?
孝的行使——儒家之孝
如何做到孝呢?大致有以下幾個方面:
一是敬,就是能夠敬養父母,不祇是養更重要的是敬。《論語》中記載,子遊問孝,孔子云: 「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?」可見,孝道之關鍵是在於敬。贍養父母,若祇滿足於使父母免於受凍餓之患,則與養犬養馬有甚麼兩樣?在《禮記·祭義》中也有相關的言語,其引用曾子的話說: 「孝有三,大孝尊親,其次弗辱,其下能養。」 大孝是要尊敬雙親,其次是不讓他們受辱,再次才是飲食衣物的供養。行孝當以尊敬父母為重。能行大孝者,一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者,則未必能行大 孝。給父母長輩創造優裕的物質生活,並不是每個人都能做到的,而尊敬父母,則是每個人都必須且應該做得到的。前者是「能不能」的問題,後者是「為不為」的 問題。認為誰給父母錢物最多誰就是最孝,這實在不是孝的本義。因此,孝父母長輩,首在於敬,能敬者必「能養」。
二是諫,就是父母有過錯時,能夠給予諫勸。古云:「君有過不諫,是謂愚忠;父有過不諫,是謂愚孝。愚忠不忠,愚孝不孝」。君有過,父母有過,儒家都主張必須諫。父母有過而能諫,方能稱孝。但不是莽諫要帶有恭敬的心態來諫。孔子說: 「事父母,幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」諫要注意兩點。一是諫時不能聲色俱厲,而是「幾諫」,「幾」,微也。二是諫而不聽,必須一直諫下去,且終不失其敬,終無其怨。孟·武伯問孝,子曰: 「父母唯其疾之憂。」孝子當以父母的缺點為憂。能憂而後能諫,諫而父母能改正缺點,父母改正缺點而能免於禍患屈辱。能使父母免於禍患屈辱者,當然是孝子。後來的荀子也認為,大孝之人,不應該盲從父母,孝子當是「爭子」,「父有爭子,不行無禮。」爭者,諍也,能諫也。
三是察,體察,能夠體察父母的愛子之情從而使父母時刻感受到子女的和顏悅色,不讓老人為自己分擔憂愁,以此來表達對父母的孝敬。子夏問孝,孔子曰: 「色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?」 出力為父母服務,有了美食先敬父母,這些都是孝的最基本的內容,並不難做到,祇有「色難」。「色難」,色養為難也。「色養」就是子女的顏色表情,要使父母 愉悅,就是用「和顏悅色」來供養父母,是他們能夠領受到子女的孝敬。父母愛子心切,子女的不順心之事,會使他們難過。子女要體察父母的這種愛子之心,就儘 量不要使父母為自己難過,因此,有憂患,有慍怒,有悲戚,在父母面前,不能行之於色。一個人,如果真正能體察父母的愛子之情,就應該謹於守身,「免辱身以 貽父母羞,免傷身以貽父母戚,免行為無常以貽父母憂」,如此才能真正有效地實現「色養」。
基本上子女能做到這三方面就是儒家所要求我們的「孝」。佛家之孝又是怎樣的呢?
孝之行使——佛家之孝
在對孝的本義的解釋上佛家延用了中國傳統的定義,祇是概念的外延大了許多。所以,佛家的孝遠遠超越於儒家,是大孝。
佛教不僅是對自己的父母孝敬還要對天下所有的父母來行使孝敬,甚至把所有的眾生看作是自己的父母來孝敬供養。因為佛教的宗旨在「普度眾生」,眾生是平等的,皆具佛性,他們都是吾人的父母,所以應該孝敬他們。
《佛說梵網經·菩薩戒本》云:「若佛子,以慈心故行放生業,一切男子是我父,一切女子是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母亦殺我故身」。
對其他的眾生佛家不祇是不殺不食,還要積極的方便救護,因為它們可能就是自己的受生父母、就是自己。佛教的報四恩——佛恩、國土恩、父母恩、眾生恩就是這 種大孝的體現,實乃真正意義上的「大孝於天下」。緣於此,佛子們也象佛他老人家一樣不局限於個人小家的父母而走出所謂的家園,以便利於更多的有情眾生,報 答他們的恩情,把他們當作自己的親生父母一樣的孝敬,給他們快樂,告訴他們遠離痛苦的方法。並非所謂的不顧自己的父母——「無父」!
讓我們先來看看釋迦牟尼佛是如何行孝的。
釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載,佛要出家,父親不准,因為他是釋迦族的太子將來要繼承王位,且把它代代傳下去,所以一定要他娶妻生子,沒辦法他 就祇好順從。有了個兒子後,他父親也就沒再表示要強制阻攔,這才在夜裡離宮出走,到各處參訪明師,探求宇宙人生真理。後來,聽說父親病了就趕緊回來侍奉, 還為其說法;到了佛的父親去世,便親自回來舉喪,一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮,然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀將父親的棺木帶到自己經常 講經說法的地方——靈山安葬。
佛的母親去世的較早,是靠姨母撫養長大的,後來姨母想要出家,佛出於大局著想,因為顧慮到女性出家,僧團內部容易發生問題,恐怕影響佛法在世間的流傳,但 是由於阿難一再向佛請求,說姨母從小養育您,您就允許她出家修道吧,最後不得已,佛才答應了這件事。佛在成道後,也曾經為了報答親生母親懷胎十月之恩,上 升忉利天為母摩耶夫人說法……
在釋迦族將要遭受到外族所滅,佛提前知道後也想盡辦法解救,避免了很多次傷亡,但最終釋迦族還是被滅了,因為因果法則無法逆轉,因果報應沒辦法躲避,眾生太愚蠢迷茫,佛也無力,祇有默默地傷痛,以四處說法解救眾生的愚迷來表示孝心,報答國土的養育之恩。
佛教有一部經典叫《佛說父母恩難報經》,裡面講到父母對我們有生育大恩,概括起來有十。經言:
第一、 懷胎守護恩;第二、 臨產受苦恩;第三、 生子忘憂恩;第四、 咽苦吐甘恩;第五、 回乾就濕恩;第六、 哺乳養育恩;第七、 洗濯不淨恩;第八、 遠行憶念恩;第九、 深加體恤恩;第十、 究竟憐湣恩。
如此大恩我們應該如何才能報答他們、如何來盡孝呢?
「爾時,如來以八種深重梵音,告諸大眾:『汝等當知,我今為汝分別 解說:假使有人,左肩擔父,右肩擔母,研皮至骨,穿骨至髓,繞須彌山,經百千劫,血流決踝,猶不能報父母深恩;假使有人,遭饑饉劫,為於爹娘,盡其己身, 臠割碎壞,猶如微塵,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,手執利刀,剜其眼睛,獻於如來,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹 娘,亦以利刀,割其心肝,血流遍地,不辭痛苦,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,百千刀戟,一時刺身,於自身中,左右出入,經百千劫,猶 不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,打骨出髓,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,吞熱鐵丸,經百千劫,遍身焦爛,猶不能報父母深恩』。」
佛告弟子:「欲得報恩,為於父母書寫此經,為於父母讀誦此經,為於父母懺悔罪愆,,為於父母供養三寶,為於父母受持齋戒,為於父母佈施修福,若能如是,則得名為孝順之子;不做此行,是地獄人。」
做孝順之子,除了上述那種種難行之行外,還要為父母書寫經典、懺悔、供奉三寶,承這些殊勝力量父母才能徹底解脫痛苦,獲得永久的快樂。
《佛說盂蘭盆經》記載的也是孝道的事,說佛的十大弟子之一的目楗連尊者,發現其母在地獄受苦,倍感難受,用神通救護,不起作用,就問佛,佛告訴他要供養三寶為母修福方能救之,於是目連設齋供僧,母獲救……。
另外還有《佛說孝子經》、《佛說玉女耶經》等,這些都是有關佛陀告誡弟子為何要孝敬、如何孝敬父母師長的經典。
佛教講因果,講的是三世——過去、現在和未來,甚至多生多世,所以說孝敬不祇是對今生今世的父母孝順,還要對前世父母的孝敬,「六道眾生皆是我父母」,我們要對所有的眾生起慈悲心、孝順心。
還有,佛教講六道輪迴,人死了不是就完結了,要根據他此生所做的善惡來決定下一世的去向。所以,作為孝子,要對父母做些臨終的關懷,引導他們死後趨向善 處,還要為其設齋修福,願父母早生善道以至往生淨土。至於對死後子女為父母超度亡靈那亦是孝順的具體表現。首先表達了父母的追思之情;再者,避免父母再受 輪迴之苦,為他們念經設齋超度,可謂真孝順也!
此乃佛子之所為,出家人擔負佛陀的弘法布教大家業,為了能夠使如來正法久住必須是佛弟子中有部分人剃度出家,來使佛教教法代代相傳,連綿不絕。如是既孝敬佛陀又是孝敬眾生,焉能說出家者「無父」?!
能發心出家者,是為大孝也。
關於出家者「無君」,其實已包在文理裡,若具體之,有待另立文論述。
前些日,和自稱研究中國儒家 文化一高校教授閒聊,談到了「孝」。他說自己很倡導儒家的孝道,不喜歡佛家所謂死後再去超度父母亡靈以表孝道,更說出家人是「無君無父」,根本「無孝」可 言……。我就問他:您又是如何盡孝的呢?他言,會定期的去看父母,給他們一定的生活費,疾病時自己若沒時間就請保姆照看……。聽後,我很震驚,祇能說他對 佛教知之甚少,根本不瞭解佛教教義;對所謂的「孝」的理解也太片面,自己做的也欠佳,所以,嚴格地說其那樣對父母也不算孝……
孝的定義
「孝」字是從「老」省去下麵的「匕」,從「子」;「子」在下「老」在上,所以,本義是指盡心奉養和服從父母。許慎的《說文解字》解釋:孝,善事父母者。
再看其他古經典對孝的解釋:
《墨經》:孝,利親也;
《賈子道術》:子愛利親謂之孝;
《周書.謚法》:慈惠愛親為孝,協時肇享為孝、五宗安之曰孝,秉德不回曰孝;
《禮記.祭義》:眾之本教曰孝;
《孝經》:夫孝,德之本也;又,天之經也,民之行也;
《國語.周語》:孝,文之本也;
《左傳.文公二年》:孝,禮之始也;
《周禮.大司樂》:中和祗庸孝友;
《詩.魯頌.泮水》:靡有不孝,自求伊祜;
《孟子.梁惠王》:孝悌之義。
可見,「孝」不祇是侍奉父母、利親那麼簡單,已上升到以此來衡量一個人的人品、道德、素質。所以,孔子把它和「悌」、「忠」、「信」、「智」、「勇」、「恕」一起作為人的美德來教育他的學生。
「孝」者,全民皆該奉行也,是做人的基本標準之一。例如,某人不孝敬父母,大夥就會罵他「不是人」。
具體說來,如何來行這孝呢?
孝的行使——儒家之孝
如何做到孝呢?大致有以下幾個方面:
一是敬,就是能夠敬養父母,不祇是養更重要的是敬。《論語》中記載,子遊問孝,孔子云: 「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?」可見,孝道之關鍵是在於敬。贍養父母,若祇滿足於使父母免於受凍餓之患,則與養犬養馬有甚麼兩樣?在《禮記·祭義》中也有相關的言語,其引用曾子的話說: 「孝有三,大孝尊親,其次弗辱,其下能養。」 大孝是要尊敬雙親,其次是不讓他們受辱,再次才是飲食衣物的供養。行孝當以尊敬父母為重。能行大孝者,一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者,則未必能行大 孝。給父母長輩創造優裕的物質生活,並不是每個人都能做到的,而尊敬父母,則是每個人都必須且應該做得到的。前者是「能不能」的問題,後者是「為不為」的 問題。認為誰給父母錢物最多誰就是最孝,這實在不是孝的本義。因此,孝父母長輩,首在於敬,能敬者必「能養」。
二是諫,就是父母有過錯時,能夠給予諫勸。古云:「君有過不諫,是謂愚忠;父有過不諫,是謂愚孝。愚忠不忠,愚孝不孝」。君有過,父母有過,儒家都主張必須諫。父母有過而能諫,方能稱孝。但不是莽諫要帶有恭敬的心態來諫。孔子說: 「事父母,幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」諫要注意兩點。一是諫時不能聲色俱厲,而是「幾諫」,「幾」,微也。二是諫而不聽,必須一直諫下去,且終不失其敬,終無其怨。孟·武伯問孝,子曰: 「父母唯其疾之憂。」孝子當以父母的缺點為憂。能憂而後能諫,諫而父母能改正缺點,父母改正缺點而能免於禍患屈辱。能使父母免於禍患屈辱者,當然是孝子。後來的荀子也認為,大孝之人,不應該盲從父母,孝子當是「爭子」,「父有爭子,不行無禮。」爭者,諍也,能諫也。
三是察,體察,能夠體察父母的愛子之情從而使父母時刻感受到子女的和顏悅色,不讓老人為自己分擔憂愁,以此來表達對父母的孝敬。子夏問孝,孔子曰: 「色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?」 出力為父母服務,有了美食先敬父母,這些都是孝的最基本的內容,並不難做到,祇有「色難」。「色難」,色養為難也。「色養」就是子女的顏色表情,要使父母 愉悅,就是用「和顏悅色」來供養父母,是他們能夠領受到子女的孝敬。父母愛子心切,子女的不順心之事,會使他們難過。子女要體察父母的這種愛子之心,就儘 量不要使父母為自己難過,因此,有憂患,有慍怒,有悲戚,在父母面前,不能行之於色。一個人,如果真正能體察父母的愛子之情,就應該謹於守身,「免辱身以 貽父母羞,免傷身以貽父母戚,免行為無常以貽父母憂」,如此才能真正有效地實現「色養」。
基本上子女能做到這三方面就是儒家所要求我們的「孝」。佛家之孝又是怎樣的呢?
孝之行使——佛家之孝
在對孝的本義的解釋上佛家延用了中國傳統的定義,祇是概念的外延大了許多。所以,佛家的孝遠遠超越於儒家,是大孝。
佛教不僅是對自己的父母孝敬還要對天下所有的父母來行使孝敬,甚至把所有的眾生看作是自己的父母來孝敬供養。因為佛教的宗旨在「普度眾生」,眾生是平等的,皆具佛性,他們都是吾人的父母,所以應該孝敬他們。
《佛說梵網經·菩薩戒本》云:「若佛子,以慈心故行放生業,一切男子是我父,一切女子是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母亦殺我故身」。
對其他的眾生佛家不祇是不殺不食,還要積極的方便救護,因為它們可能就是自己的受生父母、就是自己。佛教的報四恩——佛恩、國土恩、父母恩、眾生恩就是這 種大孝的體現,實乃真正意義上的「大孝於天下」。緣於此,佛子們也象佛他老人家一樣不局限於個人小家的父母而走出所謂的家園,以便利於更多的有情眾生,報 答他們的恩情,把他們當作自己的親生父母一樣的孝敬,給他們快樂,告訴他們遠離痛苦的方法。並非所謂的不顧自己的父母——「無父」!
讓我們先來看看釋迦牟尼佛是如何行孝的。
釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載,佛要出家,父親不准,因為他是釋迦族的太子將來要繼承王位,且把它代代傳下去,所以一定要他娶妻生子,沒辦法他 就祇好順從。有了個兒子後,他父親也就沒再表示要強制阻攔,這才在夜裡離宮出走,到各處參訪明師,探求宇宙人生真理。後來,聽說父親病了就趕緊回來侍奉, 還為其說法;到了佛的父親去世,便親自回來舉喪,一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮,然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀將父親的棺木帶到自己經常 講經說法的地方——靈山安葬。
佛的母親去世的較早,是靠姨母撫養長大的,後來姨母想要出家,佛出於大局著想,因為顧慮到女性出家,僧團內部容易發生問題,恐怕影響佛法在世間的流傳,但 是由於阿難一再向佛請求,說姨母從小養育您,您就允許她出家修道吧,最後不得已,佛才答應了這件事。佛在成道後,也曾經為了報答親生母親懷胎十月之恩,上 升忉利天為母摩耶夫人說法……
在釋迦族將要遭受到外族所滅,佛提前知道後也想盡辦法解救,避免了很多次傷亡,但最終釋迦族還是被滅了,因為因果法則無法逆轉,因果報應沒辦法躲避,眾生太愚蠢迷茫,佛也無力,祇有默默地傷痛,以四處說法解救眾生的愚迷來表示孝心,報答國土的養育之恩。
佛教有一部經典叫《佛說父母恩難報經》,裡面講到父母對我們有生育大恩,概括起來有十。經言:
第一、 懷胎守護恩;第二、 臨產受苦恩;第三、 生子忘憂恩;第四、 咽苦吐甘恩;第五、 回乾就濕恩;第六、 哺乳養育恩;第七、 洗濯不淨恩;第八、 遠行憶念恩;第九、 深加體恤恩;第十、 究竟憐湣恩。
如此大恩我們應該如何才能報答他們、如何來盡孝呢?
「爾時,如來以八種深重梵音,告諸大眾:『汝等當知,我今為汝分別 解說:假使有人,左肩擔父,右肩擔母,研皮至骨,穿骨至髓,繞須彌山,經百千劫,血流決踝,猶不能報父母深恩;假使有人,遭饑饉劫,為於爹娘,盡其己身, 臠割碎壞,猶如微塵,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,手執利刀,剜其眼睛,獻於如來,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹 娘,亦以利刀,割其心肝,血流遍地,不辭痛苦,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,百千刀戟,一時刺身,於自身中,左右出入,經百千劫,猶 不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,打骨出髓,經百千劫,猶不能報父母深恩;假使有人,為於爹娘,吞熱鐵丸,經百千劫,遍身焦爛,猶不能報父母深恩』。」
佛告弟子:「欲得報恩,為於父母書寫此經,為於父母讀誦此經,為於父母懺悔罪愆,,為於父母供養三寶,為於父母受持齋戒,為於父母佈施修福,若能如是,則得名為孝順之子;不做此行,是地獄人。」
做孝順之子,除了上述那種種難行之行外,還要為父母書寫經典、懺悔、供奉三寶,承這些殊勝力量父母才能徹底解脫痛苦,獲得永久的快樂。
《佛說盂蘭盆經》記載的也是孝道的事,說佛的十大弟子之一的目楗連尊者,發現其母在地獄受苦,倍感難受,用神通救護,不起作用,就問佛,佛告訴他要供養三寶為母修福方能救之,於是目連設齋供僧,母獲救……。
另外還有《佛說孝子經》、《佛說玉女耶經》等,這些都是有關佛陀告誡弟子為何要孝敬、如何孝敬父母師長的經典。
佛教講因果,講的是三世——過去、現在和未來,甚至多生多世,所以說孝敬不祇是對今生今世的父母孝順,還要對前世父母的孝敬,「六道眾生皆是我父母」,我們要對所有的眾生起慈悲心、孝順心。
還有,佛教講六道輪迴,人死了不是就完結了,要根據他此生所做的善惡來決定下一世的去向。所以,作為孝子,要對父母做些臨終的關懷,引導他們死後趨向善 處,還要為其設齋修福,願父母早生善道以至往生淨土。至於對死後子女為父母超度亡靈那亦是孝順的具體表現。首先表達了父母的追思之情;再者,避免父母再受 輪迴之苦,為他們念經設齋超度,可謂真孝順也!
此乃佛子之所為,出家人擔負佛陀的弘法布教大家業,為了能夠使如來正法久住必須是佛弟子中有部分人剃度出家,來使佛教教法代代相傳,連綿不絕。如是既孝敬佛陀又是孝敬眾生,焉能說出家者「無父」?!
能發心出家者,是為大孝也。
關於出家者「無君」,其實已包在文理裡,若具體之,有待另立文論述。 |